Θέλω να ξεκινήσω απόψε με μια ερώτηση.

Δεν είναι μια άνετη ερώτηση. Δεν είναι το είδος της ερώτησης που μπορείτε να απαντήσετε πίνοντας ένα φλιτζάνι τσάι και μετά να πάτε για ύπνο και να κοιμηθείτε αμέριμνοι.

Θέλω να σας κάνω μια ερώτηση που πιστεύω ότι βρίσκεται στην καρδιά του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος στον 21ο αιώνα.

Και η ερώτηση είναι αυτή: Τι σημαίνει να προσκυνάς;  Τώρα, υποψιάζομαι πως αρκετοί από εσάς ήρθατε εδώ απόψε περιμένοντας να μιλήσω για εμφυτεύσιμα μικροτσίπ. Ίσως είδατε τον τίτλο και σκεφτήκατε: «Άντε πάλι… άλλη μια διάλεξη για την τεχνολογία μικροτσίπ και την προφητεία των έσχατων καιρών, και αν ο Μπιλ Γκέιτς κρύβει κάτι μέσα σε ένα εμβόλιο».

Κατανοώ την προσδοκία. Αυτή η συζήτηση είναι παντού. Είναι στο διαδίκτυο. Βρίσκεται στο υπόγειο της εκκλησίας. Είναι στο ραδιόφωνο αργά το βράδυ.

Όμως θα σάς ζητήσω να αφήσετε αυτή τη συζήτηση στην άκρη για την επόμενη ώρα.  Όχι επειδή είναι ασήμαντη, αλλά επειδή πιστεύω με όλα μέσα μου, ότι είναι μια απόσπαση της προσοχής από κάτι απείρως πιο επικίνδυνο. Μείνετε μαζί μου, γιατί αυτό που πρόκειται να σας πω είναι νομίζω μια από τις πιο επείγουσες ιδέες που έχει προκύψει από τις δεκαετίες ενασχόλησής μου, τόσο με τον επιστημονικό κόσμο, όσο και με τις χριστιανικές Γραφές. Και αν έχω δίκιο - και θέλω να το δοκιμάσετε αυτό προσεκτικά - τότε το πραγματικό σφράγισμα του θηρίου δεν έρχεται. Είναι ήδη εδώ.  Ήδη εφαρμόζεται.  Και οι περισσότεροι από εμάς, συμπεριλαμβανομένων των περισσότερων ανθρώπων που εκκλησιάζονται, ήδη συμμετέχουμε σε αυτό, χωρίς να το αντιλαμβανόμαστε.

Λοιπόν, εγώ έχω περάσει το μεγαλύτερο μέρος των 50 χρόνων διαβάζοντας το βιβλίο της Αποκάλυψης. Το έχω διαβάσει στα ελληνικά. Έχω καθίσει μαζί του στα πανεπιστήμια της Οξφόρδης και του Κέιμπριτζ. Έχω συζητήσει το νόημά του με μερικά από τα πιο λαμπρά μυαλά στον κόσμο. Και ένα πράγμα που μπορώ να σας πω με απόλυτη σιγουριά είναι το εξής.

Το βιβλίο της Αποκάλυψης δεν είναι πρωτίστως ένα βιβλίο για την τεχνολογία. Είναι ένα βιβλίο για την υποταγή. Είναι ένα βιβλίο για την προσκύνηση. Και αν το διαβάσετε ως εγχειρίδιο τεχνολογίας, θα χάσετε εντελώς το νόημά του.

Επιτρέψτε μου να σας πάω στο κείμενο. Αποκάλυψη, κεφάλαιο13. Το απόσπασμα που έχει δημιουργήσει τις περισσότερες εικασίες, τον περισσότερο φόβο, τα περισσότερα «μπεστ σέλλερ» μυθιστορήματα και ταινίες του Χόλυγουντ από σχεδόν οποιοδήποτε άλλο απόσπασμα σε ολόκληρη την Αγία Γραφή.

Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης γράφει για ένα θηρίο που αναδύεται από τη θάλασσα. Γράφει για ένα δεύτερο θηρίο, που αναγκάζει όλους τους μικρούς και μεγάλους, πλούσιους και φτωχούς, ελεύθερους και δούλους να λάβουν ένα σφράγισμα στο δεξί τους χέρι ή στο μέτωπό τους, ώστε κανείς τους να μη μπορεί να αγοράσει ή να πουλήσει αν δεν έχει το σφράγισμα αυτό. Και στα τελευταία 40 χρόνια, η κατ’ εξοχήν ανάγνωση αυτού του αποσπάσματος στην λαϊκή χριστιανική κουλτούρα ήταν ουσιαστικά αυτή:  Αναφέρεται σε κάποια μορφή ηλεκτρονικής τεχνολογίας παρακολούθησης, ένα τσιπ, έναν γραμμωτό κώδικα, ένα τατουάζ κβαντικής κουκκίδας, κάποιο μηχανισμό ψηφιακού ελέγχου…

Θέλω να πάρω αυτή την ερμηνεία στα σοβαρά, γιατί πιστεύω ότι πράγματι περιέχει μια γνήσια διορατικότητα. Ναι, η Αποκάλυψη όντως μιλάει για οικονομικό έλεγχο. Ναι, μιλάει για ένα σύστημα που αποκλείει όσους αρνούνται να συμμορφωθούν. Ναι, υπάρχει κάτι βαθιά προφητικό στον τρόπο με τον οποίο ο Ιωάννης περιγράφει μια καταναγκαστική παγκόσμια δύναμη που απαιτεί συμμετοχή και τιμωρεί την αντίσταση. Δεν απορρίπτω τίποτα από αυτά.

Όμως εδώ είναι η ερώτημά μου. Τι ακριβώς είναι αυτό που στοχεύει αυτό το σφράγισμα;  Ποια ήταν η σημασία του; Επειδή στον αρχαίο κόσμο (και ο Ιωάννης έγραφε στον αρχαίο κόσμο, σε αρχαίους ανθρώπους, χρησιμοποιώντας αρχαίες συμβολικές κατηγορίες), ένα σημάδι στο μέτωπο ή στο χέρι δεν είχε μια πρωτίστως τεχνολογική έννοια. Είχε μια Διαθηκική έννοια. Ήταν μια έννοια ιδιοκτησίας και αφοσίωσης - βλέπετε, στην αρχαία Εγγύς Ανατολή, οι σκλάβοι μερικές φορές «σφραγίζονταν» ή τους έκαναν τατουάζ με το όνομα ή το σημάδι του ιδιοκτήτη τους. Οι στρατιώτες επίσης έφεραν τα σήματα των διοικητών τους.  Στην δε εβραϊκή παράδοση, η έννοια του δεσίματος του Νόμου στο χέρι και στο μέτωπό - που προέρχεται απευθείας από το κεφάλαιο 6 του Δευτερονομίου και εδάφιο 8 - ήταν μια μεταφορά για την ολοκληρωτική αφοσίωση. Όταν ο Μωυσής λέει: «και αφάψεις αυτὰ εις σημείον επὶ τής χειρός σου, και έσται ασάλευτον προ οφθαλμών σου»· (Αυτές οι εντολές πρέπει να είναι μέσα στις καρδιές σας. Δέστε τις, ως σημάδι στο χέρι σας και αφήστε τις να είναι σαν προμετωπίδες μόνιμα μπροστά στα μάτια σας), δεν περιγράφει καμία κυριολεκτική διαδικασία τατουάζ. Περιγράφει τον συνολικό προσανατολισμό, την πλήρη παράδοση της σκέψης και της δράσης στον Θεό. Το χέρι αντιπροσωπεύει αυτό που κάνετε. Το μέτωπο αντιπροσωπεύει αυτό που σκέφτεστε. Μαζί αντιπροσωπεύουν την ολότητα του ανθρώπινου προσώπου.

Έτσι, όταν η Αποκάλυψη μιλάει για τη λήψη του σφραγίσματος του θηρίου στο χέρι και στο μέτωπό σας, χρησιμοποιεί το ίδιο πλαίσιο - αντίστροφα. Μιλάει για ένα συνολικό προσανατολισμό μακριά από τον Θεό, και προς μια εναλλακτική δύναμη, ένα εναλλακτικό αντικείμενο απόλυτης αφοσίωσης.  Μιλάει για το τι κάνεις και τι σκέφτεσαι, έχοντας παραδοθεί - όχι στον ζώντα Θεό- αλλά σε ένα κάλπικο.

Και τώρα θέλω να σας ρωτήσω κάτι. Θέλω να το σκεφθείτε προσεκτικά.  Άραγε, αυτό δεν συμβαίνει ήδη;

Επιτρέψτε μου να σας παρουσιάσω μια έννοια που έχω καταλήξει να πιστεύω πως είναι ό,τι πιο κοντινό σε αυτό που έχει ο σύγχρονος κόσμος μας, σαν γνήσια εκπλήρωση του προτύπου της Αποκάλυψης.

Και θέλω να είμαι προσεκτικός εδώ γιατί δεν κάνω μια απλή ταύτιση ένα-προς-ένα.

Δεν λέω πως αυτή η συγκεκριμένη τεχνολογία είναι το θηρίο. Λέω πως η λογική, η πνευματική λογική για το τι προειδοποιεί η Αποκάλυψη εφαρμόζεται στην εποχή μας με τρόπους που είναι πολύ πιο εκλεπτυσμένοι και πολύ πιο επικίνδυνοι από ένα μικροτσίπ.

Σκεφθείτε τι έχει πάθει η ανθρώπινη προσοχή τα τελευταία 20 χρόνια. Το 2004, η μέση διάρκεια της ανθρώπινης προσοχής μετρήθηκε σε περίπου 12 δευτερόλεπτα. Μέχρι το 2015, αφού το έξυπνο τηλέφωνο (smartphone) είχε γίνει πανταχού παρόν, ο χρόνος αυτός είχε πέσει στα 8 δευτερόλεπτα. 8 δευτερόλεπτα! Η Microsoft είχε δημοσιεύσει αυτή την μελέτη. Για να συγκρίνουμε: η διάρκεια προσοχής ενός χρυσόψαρου είναι 9 δευτερόλεπτα.  Τώρα πλέον είμαστε λιγότερο ικανοί για παρατεταμένη προσοχή από ένα χρυσόψαρο…

Τώρα, γιατί έχει σημασία αυτό; Επειδή η ικανότητα για παρατεταμένη προσοχή είναι η ικανότητα για λατρεία. Είναι η ικανότητα να προσανατολίζεις ολόκληρο τον εαυτό: την σκέψη, την επιθυμία, την θέληση, για κάτι που είναι πέρα από το άμεσο και το ασήμαντο. Κάθε μεγάλη πνευματική παράδοση στην ανθρώπινη ιστορία έχει κατανοήσει ότι η προσευχή, ο στοχασμός, η συνάντηση με το υπερβατικό απαιτεί την ικανότητα να είσαι ακίνητος, να εστιάζεις, να αντιστέκεσαι στην απόσπαση της προσοχής. Και ζούμε σε έναν πολιτισμό που έχει συστηματικά διαλύσει αυτή την ικανότητα.

Αυτό δεν συνέβη τυχαία. Θέλω να είμαι πολύ ακριβής σχετικά με αυτό. Το επιχειρηματικό μοντέλο των πιο ισχυρών εταιρειών στην ανθρώπινη ιστορία βασίζεται στην αιχμαλωσία και την δημιουργία εσόδων από την ανθρώπινη προσοχή. Ο πρώην ηθικολόγος σχεδιασμού της Google, ο Tristan Harris, ένας άνθρωπος που εργαζόταν μέσα στο μηχανισμό, είπε δημόσια ότι το smartphone είναι ένας κουλοχέρης τζόγου μέσα στην τσέπη σας. Οι ίδιες νευρολογικές οδοί ανταμοιβής που κάνουν τον τζόγο εθιστικό έχουν σχεδιαστεί σκόπιμα σε πλατφόρμες μέσων κοινωνικής δικτύωσης. Το πρόγραμμα ενίσχυσης μεταβλητής αναλογίας, ο μηχανισμός που κρατά έναν αρουραίο να πιέζει έναν μοχλό, έχει αναπτυχθεί ενάντια στο μυαλό τριών δισεκατομμυρίων ανθρώπων.  Και προς τι προσανατολίζονται αυτά τα τρία δισεκατομμύρια μυαλά; Ποιο είναι το αντικείμενο της παρατεταμένης προσοχής τους, της συναισθηματικής τους επένδυσης, της αφοσίωσής τους, του φόβου τους, της επιθυμίας τους;  Όλο και περισσότερο, είναι ένα σύστημα. Ένα σύστημα που σας γνωρίζει καλύτερα από ό,τι γνωρίζετε τον εαυτό σας. Ένα σύστημα που παρακολουθεί την τοποθεσία σας, τις αγορές σας, τις σχέσεις σας, τις απόψεις σας, τα άγχη σας. Ένα σύστημα που επιμελείται την πραγματικότητά σας. Ένα σύστημα που -και αυτό είναι το κρίσιμο σημείο- σας λέει τι να σκεφτείτε και τι να κάνετε… χέρι και μέτωπο, δράση και σκέψη….

Τώρα θέλω να εισάγω μια άλλη διάσταση αυτού, γιατί πιστεύω πως είναι απαραίτητη, για να κατανοήσουμε τι διακυβεύεται στ’ αλήθεια.

Το 2023 τα συνδυασμένα έσοδα μόλις πέντε εταιρειών τεχνολογίας Apple, Microsoft, Alphabet, Amazon και Meta ξεπέρασαν το ΑΕΠ των περισσότερων εθνών στη γη. Δεν πρόκειται απλώς για εταιρείες. Είναι πολιτισμικές δυνάμεις, και κατασκευάζουν κάτι που κανένας προηγούμενος πολιτισμός δεν είχε την ικανότητα να κατασκευάσει. Ένα συνολικό περιβάλλον, ένα περιβάλλον στο οποίο η ανθρώπινη συνείδηση διαχειρίζεται, διεγείρεται, διαμορφώνεται και ανακατευθύνεται διαρκώς.

Ο φιλόσοφος Albert Borgman έγραψε πριν από δεκαετίες για αυτό που ονόμασε «το παράδειγμα των συσκευών» - τον τρόπο με τον οποίο η τεχνολογία κρύβει προοδευτικά τον δικό της μηχανισμό, και απαιτεί μόνο την κατανάλωση και την συμμόρφωση από εμάς. Δεν χρειάζεται να καταλάβετε πώς λειτουργεί το smartphone σας. Δεν χρειάζεται να κατανοήσετε τους αλγόριθμους που διαμορφώνουν αυτό που βλέπετε. Απλά πρέπει να συμμετάσχετε. Απλά πρέπει να εμπλακείτε. Απλά πρέπει να ανοίξετε την εφαρμογή. Και η συμμετοχή ανταμείβεται. Η αντίσταση τιμωρείται.  Σας ακούγεται γνώριμο; Αλλά εδώ είναι που θέλω να πάω βαθύτερα, γιατί νομίζω πως η πραγματικά επικίνδυνη ερώτηση δεν αφορά καθόλου την τεχνολογία. Το πραγματικά επικίνδυνο ερώτημα αφορά την ανθρώπινη καρδιά.

Και εδώ είναι που βρίσκω το βιβλίο της Αποκάλυψης να είναι σχεδόν άβολα προγνωστικό. Στην Αποκάλυψη (κεφ.13: 4-5), όταν το κείμενο λέει πως οι άνθρωποι μελλοντικά θα προσκυνήσουν το θηρίο:  «…και προσεκύνησαν τω δράκοντι τω δεδωκότι την εξουσίαν τω θηρίω, και προσεκύνησαν τω θηρίω λέγοντες· τις όμοιος τω θηρίω; τις δύναται πολεμήσαι μετ' αυτού; και εδόθη αυτω στόμα λαλούν μεγάλα και βλασφημίαν· και εδόθη αυτω εξουσία πόλεμον ποιήσαι μήνας τεσσαράκοντα δύο…», δεν υποδηλώνει πως θα αναγκασθούν να το προσκυνήσουν, και παρά την θέλησή τους.  Θα το προσκυνήσουν προθύμως. Θα το προσκυνήσουν με ενθουσιασμό.

Στο κεφάλαιο 13:4, διαβάζουμε τα λόγια του πλήθους: «τις όμοιος τω θηρίω; τις δύναται πολεμήσαι μετ' αυτού;».  Αυτή είναι γλώσσα του θαυμασμού, του δέους, ενός λαού που βρήκε κάτι αντάξιο της απόλυτης εμπιστοσύνης του. Κάτι που φαίνεται να έχει όλη την δύναμη, όλη την γνώση, όλη την πρόνοια, γι' αυτό και του δίνουν την αφοσίωσή τους - όχι επειδή ένα όπλο είναι στραμμένο στο κεφάλι τους, αλλά επειδή το θηρίο μοιάζει να παρέχει όσα υπόσχεται. Αυτό δεν περιγράφει κάτι από την σχέση μας με το ψηφιακό οικοσύστημα; 

Δεν μιλώ ως τεχνοφοβικός. Θέλω να είμαι σαφής σχετικά με αυτό. Χρησιμοποιώ την τεχνολογία. Πιστεύω ότι η τεχνολογία είναι ένα δώρο. Πιστεύω ότι η ανθρώπινη ικανότητα για δημιουργικότητα και κατασκευή εργαλείων αντανακλά κάτι από την εικόνα του Θεού μέσα μας.

Ο Φραγκίσκος Βάκων (Francis Bacon) είχε δίκιο πως η γνώση είναι δύναμη και η εφαρμογή της γνώσης για την ανακούφιση του ανθρώπινου πόνου είναι από τα πιο ευγενή πράγματα που μπορούμε να κάνουμε. Αλλά υπάρχει μια βαθιά διαφορά μεταξύ της χρήσεως ενός εργαλείου και της προσκύνησης ενός συστήματος. Υπάρχει διαφορά μεταξύ της χρήσης της τεχνολογίας στην υπηρεσία της ανθρώπινης βελτίωσης και της παράδοσης της διακυβέρνησης της εσωτερικής σας ζωής σε έναν αλγόριθμο. Και εδώ είναι που θέλω να αφιερώσω λίγο χρόνο σε αυτό που θεωρώ βαθύτερο κίνδυνο.

Δεν είναι για την παρακολούθηση. Δεν είναι για τον οικονομικό αποκλεισμό. Είναι για κάτι πιο προσωπικό και πιο καταστροφικό από οποιοδήποτε από αυτά τα πράγματα. Είναι για την διάβρωση του εαυτού, την διάλυση του ολοκληρωμένου ανθρώπινου προσώπου που είναι ικανό για ηθικό συλλογισμό, διατήρηση σχέσης, γνήσια αγάπη και συνάντηση με το υπερβατικό.

Η ψυχολόγος Jean Twenge στην μελέτη ορόσημο που δημοσιεύθηκε το 2017 διαπίστωσε ότι μεταξύ των Αμερικανών εφήβων που περνούσαν πέντε ή περισσότερες ώρες την ημέρα στις συσκευές τους, το ποσοστό των συμπτωμάτων κατάθλιψης ήταν 66% υψηλότερο απ’ ό,τι μεταξύ εκείνων που περνούσαν 1 ώρα ή λιγότερο.

Αυτό δεν είναι ένα περιθωριακό εύρημα. Αυτό είναι ένα πολιτισμικό προειδοποιητικό σήμα.  Μεγαλώνουμε μια γενιά της οποίας η εσωτερική ζωή αποικίζεται, της οποίας η δυνατότητα για μοναξιά, η οποία - όπως παρατήρησε ο Μπλαιζ Πασκάλ «είναι εκείνη η δυνατότητα που μάς κάνει ικανούς να γνωρίσουμε τον Θεό» - καταστρέφεται μεθοδικά. Ο Πασκάλ έγραψε τον 17ο αιώνα: «Όλα τα προβλήματα της ανθρωπότητας πηγάζουν από την αδυναμία του ανθρώπου να καθίσει ήρεμα μέσα σε ένα δωμάτιο ολομόναχος». Είχε δίκιο τότε. Έχει τρομακτικό δίκιο αυτή την στιγμή, επειδή η ψηφιακή Οικονομία έχει χτίσει ολόκληρη την αρχιτεκτονική της πάνω στην κατάργηση εκείνου του ήσυχου δωματίου, με τις ειδοποιήσεις, τα κουδουνίσματα εισερχομένων μηνυμάτων και κλήσεων, την κύλιση πάνω στις οθόνες, και τις ατελείωτες καινοτομίες. Αυτά δεν είναι τυχαία χαρακτηριστικά. Είναι προϊόντα έρευνας δισεκατομμυρίων δολαρίων που έχουν ειδικά σχεδιαστεί ώστε να διασφαλίζουν πως δεν θα χρειαστεί ποτέ να μείνετε μόνοι με τις σκέψεις σας. Και αυτό γιατί έχει σημασία θεολογικά; Επειδή η συνάντηση με τον Θεό γίνεται ακριβώς σε ένα τέτοιο χώρο: «σχολάσατε, και γνώτε ότι εγώ ειμι ο Θεός·», λέει ο ψαλμωδός (Ψαλ. 45: 10)…. «συ δε όταν προσεύχη, είσελθε εις τον ταμιείόν σου, και κλείσας την θύραν σου πρόσευξαι τω πατρί σου τω εν τω κρυπτω και ο πατήρ σου ο βλέπων εν τω κρυπτώ αποδώσει σοι εν τω φανερω», λέει ο Ιησούς. (Ματθ. 6: 6)

Οι μυστικιστές κάθε χριστιανικής παράδοσης - από τους Πατέρες της ερήμου, μέχρι τον Ισπανό Καρμελίτη μοναχό, μύστη και ποιητή, Ιωάννη του Σταυρού  που έπαιξε καθοριστικό ρόλο στην Αντιμεταρρύθμιση (1542–1591), και τον Thomas Merton (Aμερικανός Ρωμαιοκαθολικός μοναχός, θεολόγος, ποιητής, μυστικιστής που ανήκε στο τάγμα των Τραπιστών – 1915-1968), είχαν καταλάβει πως η συνάντηση της ψυχής με τον Θεό απαιτεί την καλλιέργεια της εσωτερικής σιωπής. Και εμείς ζούμε σε ένα κόσμο που έχει κηρύξει πόλεμο στην εσωτερική σιωπή.

Τώρα, θέλω να αναφερθώ σε κάτι που ξέρω ότι κάποιοι από εσάς το σκέφτεστε. Σκέφτεστε, «Καθηγητά Lennox, όλα αυτά είναι πολύ ενδιαφέροντα, αλλά δεν είναι λίγο τραβηγμένο, να λέμε πως αυτό είναι το σφράγισμα του θηρίου; Σίγουρα αυτό είναι μια Αποκαλυπτική υπερβολή»….

Και εγώ θέλω να πάρω αυτή την πρόκληση στα σοβαρά… Δεν λέω πως ο Μαρκ Ζάκερμπεργκ είναι ο αντίχριστος. Δεν λέω πως το Tik Tok είναι η πόρνη της Βαβυλώνας - αν και η μεταφορά ενός σαγηνευτικού συστήματος που μεθάει τα έθνη δεν είναι χωρίς κάποια απήχηση. Αυτό που λέω είναι το εξής: Η πνευματική λογική, την οποία η Αποκάλυψη διαγιγνώσκει, είναι, πως η αντικατάσταση του ζώντος Θεού με ένα ανθρώπινα κατασκευασμένο σύστημα είναι το πρωταρχικό αντικείμενο της ανθρώπινης εμπιστοσύνης, αφοσίωσης και προσανατολισμού. Πως η πνευματική λογική δεν είναι μελλοντικός κίνδυνος. Είναι μια παρούσα πραγματικότητα. Και το γεγονός ότι δεν παρουσιάζεται με κέρατα και μια δραματική μουσική υπόκρουση το κάνει πιο επικίνδυνο, και όχι λιγότερο.

Ο C.S. Lewis το κατανοούσε αυτό.  Στο μυθιστόρημα 'Επιστολές του Screw Tape', ο ενήλικας δαίμονας Screw Tape συμβουλεύει τον ανιψιό του τον Wormwood: «Ο ασφαλέστερος δρόμος προς την κόλαση είναι ο σταδιακός. Ηπια η κατηφόρα, απαλή κάτω από τα πόδια, χωρίς ξαφνικές στροφές, χωρίς ορόσημα, χωρίς πινακίδες».

Το θηρίο της Αποκάλυψης δεν έρχεται με φανφάρες.  Έρχεται με τους όρους και τις προϋποθέσεις της συμφωνίας που κανείς δεν διαβάζει. Και εδώ είναι αυτό που βρίσκω πιο «προσγειωτικό» από όλα στο κεφάλαιο 14 της Αποκάλυψης (το συμπλήρωμα του κεφαλαίου 13), ήτοι, εκείνοι που δεν θα έχουν λάβει το χάραγμα του θηρίου, περιγράφονται ως «ούτοί εισιν οι ακολουθούντες τω αρνίω όπου αν υπάγη». (Αποκ.14:4)  Περιγράφονται ως εκείνοι που τηρούν τις εντολές του Θεού και κρατούν γερά την μαρτυρία του Ιησού. Και ποια είναι η μαρτυρία του Ιησού; Είναι η μαρτυρία ενός ανθρώπου ο οποίος στην έρημο αντιμετώπισε ένα ον που Του πρόσφερε όλα τα βασίλεια του κόσμου, όλη την εξουσία, όλες τις παροχές, όλη την προστασία, και του είπε «όχι»…  ο Ίδιος, που στην Γεθσημανή - με όλο το βάρος του ανθρώπινου πεπρωμένου πάνω Του - αποσύρθηκε μόνος Του στο σκοτάδι και προσευχήθηκε… ο Ίδιος, που επάνω στον Σταυρό αρνήθηκε να σώσει τον Εαυτό Του.

Η μαρτυρία του Ιησού είναι η μαρτυρία ενός ανθρώπου του οποίου η τελική υποταγή δεν ήταν σε κανένα γήινο σύστημα - όσο ισχυρό κι αν ήταν, όσο ελκυστικό κι αν ήταν, όσο ικανό κι αν ήταν για να καλύψει άμεσες ανάγκες.

Αυτή είναι η εναλλακτική λύση που θέτει ενώπιόν μας η Αποκάλυψη:  όχι την επιλογή μεταξύ του μικροτσίπ και χωρίς το μικροτσίπ, αλλά  την επιλογή μεταξύ του προσανατολισμού προς ένα σύστημα που στο τέλος μας σμικρύνει, και του προσανατολισμού προς Αυτόν που μας εποίησε, μας γνωρίζει, και μας καλεί σε μια ελευθερία και μια πληρότητα που δεν μπορεί να αναπαράξει κανένας αλγόριθμος, και καμία πλατφόρμα δεν μπορεί να παράσχει.

Τι σημαίνει λοιπόν αυτό πρακτικά;  Θέλω να κλείσω με κάτι συγκεκριμένο,  γιατί είμαι εμπειριστής εκπαιδευμένος και πιστεύω πως οι ιδέες πρέπει να έχουν συνέπειες στον τρόπο που ζούμε.

Αν ο αληθινός κίνδυνος του «σφραγίσματος» είναι η παράδοση του ακέραιου εαυτού  (σε σκέψη και δράση - χέρι και μέτωπο),  σε ένα σύστημα που ανταγωνίζεται τον Θεό για την απόλυτη υποταγή μας, τότε η αντιπολιτισμική πράξη της εποχής μας δεν είναι να αρνηθούμε ένα υποθετικά μελλοντικό μικροτσίπ. Είναι η ανάκτηση των διδαχών που διαμορφώνουν και προστατεύουν την εσωτερική ζωή:

-την πρακτική της προσευχής, που είναι ο συνειδητός προσανατολισμός της προσοχής προς τον Θεό.

-την πρακτική της μοναξιάς, που είναι η άρνηση να γεμίζεις κάθε στιγμή με ερεθίσματα.

-την πρακτική του Σαββατισμού, που είναι στην καρδιά της μια εβδομαδιαία δήλωση πως η αξία σας δεν καθορίζεται από την παραγωγικότητά σας, και η ζωή σας δεν ανήκει σε κανένα οικονομικό σύστημα.

-την πρακτική της βαθιάς ανάγνωσης, που χτίζει τους γνωστικούς μύες τους οποίους η οικονομία της προσοχής είναι σχεδιασμένη να τους ατροφήσει.

-την πρακτική της «πρόσωπο με πρόσωπο» κοινότητας, που παρέχει την ενσώματη ανθρώπινη σύνδεση που κανένα κοινωνικό δίκτυο δεν μπορεί να αντικαταστήσει.

Αυτά δεν είναι νοσταλγικά ησυχαστήρια καταφυγής από την νεωτερικότητα. Είναι πράξεις αντίστασης. Είναι - στην γλώσσα της Αποκάλυψης – «η άρνηση του σφραγίσματος». Είναι το «σφράγισμα» ενός άλλου είδους, το «σφράγισμα» των ανθρώπων που ανήκουν σε κάποιον άλλον, που γνωρίζονται από κάποιον άλλον, των οποίων τα ονόματα - όπως το αναφέρει το βιβλίο της Αποκάλυψης - είναι γραμμένα σε ένα εντελώς διαφορετικό Μητρώο.

Το 2024, ερευνητές στο Πανεπιστήμιο της Πενσυλβάνια διαπίστωσαν ότι οι άνθρωποι που διέγραψαν τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης από τα τηλέφωνά τους για μόνο τέσσερις εβδομάδες εμφάνισαν μετρήσιμες βελτιώσεις στην ικανοποίηση από τη ζωή, μειώσεις στο άγχος και την κατάθλιψη. Και  - αυτό είναι το σημείο που βρίσκω πιο εντυπωσιακό: μια σημαντική αύξηση στην αίσθηση του νοήματος και του σκοπού τους. Τέσσερις εβδομάδες! Η εσωτερική ζωή δεν χρειάζεται πολύ χρόνο για να αρχίσει να ανακάμπτει, μόλις σταματά ο θόρυβος.

Είμαι Χριστιανός για το μεγαλύτερο μέρος της ενήλικης ζωής μου. Υπήρξα και μαθηματικός και επιστήμονας. Και στα δύο αυτά επαγγέλματα, έχω μάθει να ακολουθώ τις αποδείξεις, όπου κι αν οδηγούν, ακόμα και όταν είναι άβολες.  Οι αποδείξεις της Αγίας Γραφής που διαβάζονται εντατικά μου λένε ότι ο βαθύτερος κίνδυνος δεν είναι ποτέ εξωτερικός, είναι πάντα ο κίνδυνος της άστοχης υποταγής - ο κίνδυνος να δώσεις τον θρόνο του εαυτού, σε κάτι που δεν είναι Θεός. Και οι αποδείξεις της στιγμής μας μέσα στην Ιστορία, μου λένε πως αυτός ο κίνδυνος δεν ήταν ποτέ πιο παρών, ποτέ πιο περίπλοκος ή πιο θερμά καλοδεχούμενος απ’ ό,τι είναι σήμερα.

Το ερώτημα δεν είναι αν ένας σαρωτής θα διαβάσει κάποια μέρα ένα μικροτσίπ μέσα στον καρπό σας. Το ζητούμενο είναι: ποιος - ή τι – ήδη σας διαβάζει, ποιός - ή τι – ήδη διαμορφώνει τις επιθυμίες σας, κατευθύνει την προσοχή σας, επιμελείται την πραγματικότητά σας, και σας λέει τι να φοβάστε και τι να εμπιστεύεσθε;

Και η πιο βαθειά ερώτηση, η ερώτηση που νομίζω ότι αξίζει να την πάρουμε σπίτι μας απόψε, η ερώτηση που ελπίζω ότι θα κρατήσει κάποιους από εσάς ξάγρυπνους με την καλύτερη δυνατόν έννοια, είναι η εξής:  Σε ΠΟΙΟΝ ανήκεις;  Όχι θεωρητικά, όχι στην δήλωση πίστεως που ίσως να υπέγραψες στην εκκλησία, αλλά στην πραγματική υφή της καθημερινότητάς σου… στο πρώτο πράγμα που αναζητάς όταν ξυπνάς και στο τελευταίο πράγμα που κοιτάς πριν κοιμηθείς… στις σκέψεις που σε απασχολούν όταν κανείς δεν σε παρακολουθεί... στον τόπο όπου βρίσκεται η απόλυτη ασφάλειά σου... στο πράγμα που αν το έχανες, θα ένιωθες σαν να χάνεις τον εαυτό σου.

Αυτό είναι το ερώτημα που θέτει η Αποκάλυψη. Αυτό ήταν πάντα το ερώτημα. Και στον 21^ο αιώνα, δεν ήταν ποτέ πιο επείγον, πιο αμφισβητούμενο ή πιο δαπανηρό, το να απαντήσουμε σωστά.

Σας ευχαριστώ.