Υπάρχει μια σκηνή στην Βίβλο που για αιώνες έχει αφήσει θεολόγους, ραβίνους και μελετητές των Γραφών χωρίς λόγια. Μια σκηνή τόσο πυκνή, τόσο γεμάτη νόημα, τόσο αδύνατο να εξηγηθεί με ανθρώπινη λογική, ώστε οι περισσότεροι άνθρωποι την προσπερνούν χωρίς να σταματήσουν να αναζητήσουν τι πραγματικά συνέβη εκεί.

Διότι αν σταματήσετε - αν πραγματικά σταματήσετε - και αναλογιστείτε τι περιγράφουν ο Ματθαίος, ο Μάρκος και ο Λουκάς, η απορία που θα προκύψει θα είναι αναπόφευκτη και σχεδόν ανατρεπτική, ήτοι: πώς είναι δυνατόν, δύο άνδρες που απουσιάζουν από τον κόσμο των ζωντανών επί αιώνες να εμφανίζονται ξαφνικά και οι δύο - έχοντες σώμα και φωνή – και μάλιστα να συνομιλούν με τον Ιησού στην κορυφή ενός βουνού, όταν η ίδια η Βίβλος διδάσκει πως κανείς δεν μπορεί να επιστρέψει από εκεί που πηγαίνουν οι νεκροί;  

Αυτή η απορία δεν είναι μικρή. Δεν αφορά μια δευτερεύουσα λεπτομέρεια. Είναι ένα από τα πιο βαθιά ερωτήματα που μπορεί να θέσει οποιοσδήποτε που μελετάει τις Γραφές με ειλικρίνεια, επειδή αγγίζει άμεσα την καρδιά του θέματος που διδάσκει η Βίβλος - για τον Θάνατο, για τον Χρόνο, για την Ταυτότητα του Ιησού και για ένα σχέδιο που ο Θεός υφαίνει σιωπηλά για περισσότερα από 1.400 χρόνια.

Και η απάντηση, όταν την κατανοήσετε πραγματικά, όταν την δείτε με όλες τις θεολογικές της αποχρώσεις και το εβραϊκό της υπόβαθρο, όχι μόνο επιλύει την φαινομενική αντίφαση, αλλά σας αφήνει με την βεβαιότητα ότι αυτή η σκηνή δεν ήταν ένα τυχαίο συμβάν, ούτε μια αυθόρμητη εμφάνιση, ούτε κάτι που «απλώς συνέβη». Ήταν ενορχηστρωμένη. Σχεδιάστηκε πριν καν ο Μωυσής ανέβει στο Σινά και πριν καν ο Ηλίας πει την πρώτη του προφητεία. Όλα αυτά έδειχναν προς εκείνη τη στιγμή, πάνω στο βουνό.

Για να καταλάβετε τι συνέβη στο όρος της Μεταμόρφωσης (ή στο όρος Αερμών σύμφωνα με ορισμένους μελετητές), πρέπει πρώτα να καταλάβετε ποιοί ήταν ο Μωυσής και ο Ηλίας στο μυαλό και την καρδιά ενός εβραίου του πρώτου αιώνα – όχι ως απόμακρα ιστορικά πρόσωπα, αλλά ως ζωντανές παρουσίες μέσα στην συλλογική μνήμη ενός λαού που περίμενε επί αιώνες. Ο Μωυσής δεν ήταν απλώς ο άνθρωπος που χώρισε την Ερυθρά Θάλασσα. Για την εβραϊκή παράδοση ήταν ο κατ' εξοχήν νομοθέτης, ο μοναδικός μεσολαβητής μεταξύ Θεού και λαού, ο άνθρωπος στον οποίο ο Θεός μιλούσε πρόσωπο με πρόσωπο, όπως ένας άνθρωπος μιλάει με τον φίλο του. (Έξοδ.33:1).

Ολόκληρη η Τορά (Πεντάτευχος) - τα πέντε βιβλία που αποτέλεσαν το θεμέλιο της πίστης του Ισραήλ - ήρθε στον κόσμο διά των χειρών του Μωυσή. Όταν ένας εβραίος την εποχή του Ιησού σκεφτόταν τον λόγο του Θεού, σκεφτόταν τον Μωυσή. Όταν σκεφτόταν την διαθήκη του Θεού με τον Ισραήλ, σκεφτόταν τον Μωυσή. Όταν σκεφτόταν ποιός θα μπορούσε να είναι ο Μεσσίας, αυτόματα σκεφτόταν μια μορφή σαν τον Μωυσή. Επειδή ο ίδιος ο Μωυσής είχε προφητευτεί: «προφήτην αναστήσω αυτοίς εκ των αδελφών αυτών, ωσπερ σε, και δώσω τα ρήματα εν τω στόματι αυτού, και λαλήσει αυτοίς καθ ‘ ότι αν εντείλωμαι αυτώ· και ο άνθρωπος, ος εάν μη ακούση όσα αν λαλήση ο προφήτης εκείνος επί τω ονόματί μου, εγώ εκδικήσω εξ αυτού. Πλην ο προφήτης, ος αν ασεβήση λαλήσαι επί τω ονόματί μου ρήμα, ό ου προσέταξα λαλήσαι, και ος αν λαλήση εν ονόματι θεών ετέρων, αποθανείται ο προφήτης εκείνος.» (Δευτ.18:15)

Η υπόσχεση εκείνη αντηχούσε επί αιώνες. Και κάθε γενιά Ισραηλιτών ζούσε με το υποκείμενο ερώτημα: «Πότε θα έρθει εκείνος ο προφήτης; Ποιός θα είναι;»

Ο Ηλίας από την δική του πλευρά κατείχε μια εξίσου μοναδική και ίσως ακόμη πιο επείγουσα θέση στην εβραϊκή φαντασία του πρώτου αιώνα. Επειδή ο Ηλίας δεν ήταν μόνο ο πιο δραματικός προφήτης του βόρειου βασιλείου, ήταν ο άνθρωπος που αμφισβήτησε 450 προφήτες του Βάαλ στο Καρμήλιο Όρος καλώντας να κατέβει φωτιά από τον ουρανό. (Α΄ Βασ.18:38) - ο άνθρωπος που κήρυξε τριετή ξηρασία με ένα μόνο λόγο του - ο άνθρωπος που ανέστησε τον γιο της χήρας του Ζαραπάθ από τους νεκρούς. (Α΄ Βασ.17:22)

Ο Ηλίας ήταν πάνω απ' όλα ο προφήτης που φυλάχθηκε για το μέλλον. Το Βιβλίο του Μαλαχία - το τελευταίο βιβλίο της Παλαιάς Διαθήκης - κλείνει με αυτά τα εντυπωσιακά λόγια: «και ιδού εγώ αποστελώ υμίν Ηλίαν τον Θεσβίτην, πριν ή ελθείν την ημέραν Κυρίου την μεγάλην και επιφανή,»  (Μαλαχ.4:4)

Στον Μαλαχ.4:5, τετρακόσια χρόνια προφητικής σιγής ακολούθησαν αυτή την υπόσχεση. Τετρακόσια χρόνια στα οποία δεν μίλησε ούτε ένας προφήτης στον Ισραήλ – αλλά μετά ήρθε ο Ιησούς, καθώς και ο Ιωάννης ο Πρόδρομος και Βαπτιστής. Και η πρώτη ερώτηση που κάνουν οι άνθρωποι στον Ιωάννη είναι αν εκείνος ήταν ο Ηλίας:  «και ηρώτησαν αυτόν· τι ουν; Ηλίας ει συ; και λέγει· ουκ ειμί. ο προφήτης ει συ; και απεκρίθη, ου. Είπον ουν αυτω· τις ει; ίνα απόκρισιν δώμεν τοις πέμψασιν ημάς· τι λέγεις περί σεαυτού; Έφη: εγώ φωνή βοώντος εν τη ερήμω, ευθύνατε την οδόν Κυρίου, καθώς είπεν Ησαϊας ο προφήτης»  (Ιωάν.1:21-23).

Επειδή όλοι περίμεναν τον Ηλία.

Επειδή η εμφάνιση του Ηλία σήμαινε ένα πράγμα: πως είχε έρθει ο καιρός του Μεσσία.

Τώρα κατανοήστε το ως εξής. Στο Όρος της Μεταμόρφωσης, δεν εμφανίστηκαν έτσι απλά οι δύο διάσημοι άνδρες της βιβλικής Ιστορίας. Εμφανίστηκαν «ο Νόμος και οι Προφήτες». Εμφανίστηκαν οι δύο πυλώνες στους οποίους στηρίζεται όλη η αποκάλυψη του Θεού στον λαό του Ισραήλ: ο Μωυσής είναι η Τορά, ο Νόμος, η Διαθήκη του Όρους Σινά, και ο Ηλίας είναι το σύμβολο ολόκληρης της προφητικής παράδοσης  - ο προφήτης των προφητών, αυτός που αντιπροσωπεύει όλους όσους μίλησαν στο όνομα του Θεού, από τον Σαμουήλ μέχρι τον Μαλαχία.

Και οι δύο αυτοί άνδρες εμφανίζονται μαζί, στο ίδιο σημείο, πλαισιώνοντας τον Ιησού, λες και «ο Νόμος και οι Προφήτες» έκαναν μια ενιαία δήλωση ενώπιον του ουρανού και της γης: «Αυτός είναι, για τον Οποίον σας μιλούσαμε.»

Όμως τότε η απορία επιστρέφει δριμύτερη: Πώς γίνεται να βρίσκονται αυτοί οι δύο εκεί; Πώς έγινε και εμφανίστηκαν; Αφού η Βίβλος διδάσκει ξεκάθαρα πως οι νεκροί δεν επιστρέφουν με δική τους δύναμη. Το βιβλίο του Ιώβ το εκφράζει με συντριπτική ειλικρίνεια: «ανὴρ δε τελευτήσας ώχετο, πεσὼν δε βροτὸς ουκέτι εστί·» (Ιώβ 14:10)

(Ο άνθρωπος, έχοντας πεθάνει, έφυγε οριστικά^· όταν ο θνητός πέσει, δεν υπάρχει πλέον)

Οι Ψαλμοί λένε: «Ουχ οι νεκροὶ αινέσουσί σε, Κύριε, ουδὲ πάντες οι καταβαίνοντες εις άδου»  (Ψαλ.115:17) .

(Δεν θα Σε αινούν οι νεκροί, Κύριε, ούτε όλοι όσοι κατεβαίνουν στον Άδη)

Επειδή αν σταματήσετε, αν πραγματικά σταματήσετε και σκεφτείτε τι περιγράφουν ο Ματθαίος, ο Μάρκος και ο Λουκάς, το ερώτημα που προκύπτει είναι αναπόφευκτο και σχεδόν ανησυχητικό. Πώς είναι δυνατόν δύο άνδρες που απουσιάζουν από τον κόσμο των ζωντανών για αιώνες να εμφανίζονται ξαφνικά, με σώμα και φωνή να συνομιλούν με τον Ιησού στην κορυφή ενός βουνού, αν η ίδια η Βίβλος διδάσκει ότι κανείς δεν μπορεί να επιστρέψει από εκεί που πηγαίνουν οι νεκροί; Αυτό το ερώτημα δεν είναι ασήμαντο. Δεν είναι δευτερεύουσα λεπτομέρεια. Είναι ένα από τα πιο βαθιά ερωτήματα που μπορεί να θέσει όποιος διαβάζει τις γραφές με ειλικρίνεια, επειδή αγγίζει άμεσα την καρδιά αυτού που διδάσκει η Βίβλος για τον Θάνατο, για τον Χρόνο, για την Ταυτότητα του Ιησού και για ένα σχέδιο που ο Θεός υφαίνει σιωπηλά για περισσότερα από 1.400 χρόνια.

Και η απάντηση, όταν την κατανοήσετε πραγματικά, όταν τη δείτε με όλες τις θεολογικές της αποχρώσεις και το εβραϊκό της υπόβαθρο, όχι μόνο επιλύει την φαινομενική αντίφαση, αλλά σας αφήνει με τη βεβαιότητα ότι αυτή η σκηνή δεν ήταν ατύχημα, ούτε αυθόρμητη εμφάνιση, ούτε κάτι που απλώς συνέβη. Ήταν ενορχηστρωμένη. Σχεδιάστηκε πριν καν ο Μωυσής ανέβει στο Σινά και πριν καν ο Ηλίας πει την πρώτη του προφητεία. Όλα έδειχναν προς εκείνη τη στιγμή στο βουνό.

Για να καταλάβετε τι συνέβη στο όρος της μεταμόρφωσης (ή στο όρος Ερμών σύμφωνα με ορισμένους μελετητές), πρέπει πρώτα να καταλάβετε ποιοι ήταν ο Μωυσής και ο Ηλίας στο μυαλό και την καρδιά ενός Εβραίου του πρώτου αιώνα - όχι τόσο μακρινά ιστορικά πρόσωπα - ως ζωντανές παρουσίες στη συλλογική μνήμη ενός λαού που περίμενε αιώνες. Ο Μωυσής δεν ήταν απλώς ο άνθρωπος που χώρισε την Ερυθρά Θάλασσα. Ήταν για την εβραϊκή παράδοση ο κατ' εξοχήν νομοθέτης, ο μοναδικός μεσολαβητής μεταξύ Θεού και λαού, ο άνθρωπος στον οποίο ο Θεός μιλούσε πρόσωπο με πρόσωπο όπως ένας άνθρωπος μιλάει με τον φίλο του. Έξοδος 33:11.

Ολόκληρη η Τορά, τα πέντε βιβλία που αποτέλεσαν το θεμέλιο της πίστης του Ισραήλ, ήρθαν στον κόσμο μέσα από τα χέρια του. Όταν ένας Εβραίος στην εποχή του Ιησού σκεφτόταν τον λόγο του Θεού, σκεφτόταν τον Μωυσή. Όταν σκεφτόταν τη διαθήκη του Θεού με τον Ισραήλ, σκεφτόταν τον Μωυσή. Όταν σκεφτόταν ποιος θα μπορούσε να είναι ο Μεσσίας, αυτόματα σκεφτόταν μια μορφή σαν τον Μωυσή. Επειδή ο ίδιος ο Μωυσής είχε προφητεύσει: «Ο Κύριος ο Θεός σας θα αναστήσει για εσάς έναν προφήτη σαν εμένα από ανάμεσά σας, από τους αδελφούς σας. Σε αυτόν θα ακούτε». Δευτερονόμιο 18:15.

Αυτή η υπόσχεση αντηχούσε για αιώνες. Και κάθε γενιά Ισραηλιτών ζούσε με το «υποκείμενο ερώτημα, πότε θα έρθει αυτός ο προφήτης; Ποιος θα είναι;

Ο Ηλίας, από την πλευρά του, κατείχε μια εξίσου μοναδική

και ίσως ακόμη πιο επείγουσα θέση στην εβραϊκή φαντασία του πρώτου αιώνα. Επειδή ο Ηλίας δεν ήταν μόνο ο πιο δραματικός προφήτης του βόρειου βασιλείου, ο άνθρωπος που αμφισβήτησε 450 προφήτες του Βάαλ στο Όρος Κάρμηλος και κάλεσε φωτιά να κατέβει από τον ουρανό. Α΄ Βασιλέων 18:38, ο άνθρωπος που κήρυξε τριετή ξηρασία με έναν μόνο λόγο. Ο άνθρωπος που ανέστησε τον γιο της χήρας του Ζαραπάθ από τους νεκρούς. Α΄ Βασιλέων 17:22.

Ο Ηλίας ήταν πάνω απ' όλα ο προφήτης που είχε υποσχεθεί για το μέλλον. Το βιβλίο του Μαλαχία, το τελευταίο βιβλίο της Παλαιάς Διαθήκης, κλείνει με αυτά τα εντυπωσιακά λόγια. Ιδού, θα σας στείλω τον Ηλία τον προφήτη πριν έρθει η μεγάλη και τρομερή ημέρα του Κυρίου. Στο Μαλαχία 4:5,

400 χρόνια προφητικής σιωπής ακολούθησαν αυτή την υπόσχεση. 400 χρόνια στα οποία κανένας προφήτης δεν μίλησε στο Ισραήλ και μετά έρχεται ο Ιησούς και μετά εμφανίζεται ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. Και η πρώτη ερώτηση που κάνουν οι άνθρωποι στον Ιωάννη είναι: «Είσαι ο Ηλίας;» Ιωάννης 1:21.

Επειδή όλοι περίμεναν τον Ηλία.

Επειδή η εμφάνιση του Ηλία σήμαινε ένα πράγμα, ότι είχε έρθει η ώρα του Μεσσία.

Τώρα καταλάβετε το ως εξής. Στο όρος της μεταμόρφωσης, δύο διάσημοι άνδρες από την βιβλική ιστορία δεν εμφανίζονται απλώς. Εμφανίζονται ο νόμος και οι προφήτες. Εμφανίζονται οι δύο πυλώνες στους οποίους στηρίζεται όλη η αποκάλυψη του Θεού στον λαό Ισραήλ. Ο Μωυσής είναι η Τορά, ο νόμος, η διαθήκη του Σινά.

Ο Ηλίας είναι το σύμβολο ολόκληρης της προφητικής παράδοσης. Ο προφήτης των προφητών, αυτός που αντιπροσωπεύει όλους όσους μίλησαν στο όνομα του Θεού από τον Σαμουήλ μέχρι τον Μαλαχία. Και οι δύο εμφανίζονται μαζί στο ίδιο σημείο, πλαισιώνοντας τον Ιησού, σαν ο νόμος και οι προφήτες να έκαναν μια ενιαία διακήρυξη ενώπιον του ουρανού και της γης. 

Αυτός είναι για τον οποίο μιλήσαμε. Αλλά τότε το ερώτημα επιστρέφει με μεγαλύτερη δύναμη. Πώς μπορούν να βρίσκονται εκεί; Πώς μπορούν να εμφανίζονται; Επειδή η Βίβλος διδάσκει ξεκάθαρα ότι οι νεκροί δεν επιστρέφουν με τη δική τους δύναμη. Το βιβλίο του Ιώβ το εκφράζει με συντριπτική ειλικρίνεια, αλλά ο άνθρωπος πεθαίνει και ταπεινώνεται. Ο άνθρωπος αφήνει την τελευταία του πνοή. Και πού είναι;

Ιώβ 14:10.

Και στον Λουκά, στην παραβολή του πλουσίου και του φτωχού Λαζάρου, ο Αβραάμ απαντά στο αίτημα του πλουσίου με αυτά τα καθοριστικά λόγια: «Και επί πάσι τούτοις μεταξύ ημών και υμών χάσμα μέγα εστήρικται, όπως οι θέλοντες διαβήναι ένθεν προς υμάς μη δύνωνται, μηδέ οι εκείθεν προς ημάς διαπερώσιν. (Λουκ.16:26)

 (Και πάνω σε όλους αυτούς, ανάμεσα σε εμάς και εσάς στέκεται ένα μεγάλο χάσμα, ώστε οι επιθυμούντες να περάσουν από εδώ προς εσάς δεν θα μπορούν, ούτε εκείνοι να περάσουν από εκεί προς εμάς).

Ο διαχωρισμός μεταξύ του κόσμου των ζωντανών και του κόσμου των νεκρών είναι, σύμφωνα με τη Βίβλο, ένας διαχωρισμός που κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να διασχίσει με την δική του δύναμη, ούτε με την θέληση κανενός άλλου. Κανείς δεν πηγαινο-έρχεται. Κανείς δεν επιστρέφει. Κι όμως, να τους - ο Μωυσής και ο Ηλίας - πάνω στο βουνό, και πλάϊ στον Ιησού.

Η επίλυση αυτής της φαινομενικής αντίφασης απαιτεί την κατανόηση που η χριστιανική θεολογία, βαθιά ριζωμένη στην εβραϊκή της κληρονομιά, έχει κρατήσει από την αρχή: ότι ο Θεός δεν δεσμεύεται από τους ίδιους περιορισμούς που ισχύουν για τους ανθρώπους. Η αδυναμία επιστροφής των νεκρών είναι μια αδυναμία μέσα στη φυσική τάξη - μέσα στο σύστημα που δημιούργησε ο Θεός για τον πεπτωκότα κόσμο.

Αλλά ο ίδιος ο Θεός δεν βρίσκεται μέσα σε αυτό το σύστημα. Είναι ο δημιουργός του. Και όταν ο Θεός αποφασίζει να διακόψει αυτή την τάξη, για να αποκαλύψει κάτι που δεν θα μπορούσε διαφορετικά να αποκαλυφθεί, αυτή η διακοπή δεν αποτελεί αντίφαση των δικών Του λόγων. Είναι μια επίδειξη της απόλυτης κυριαρχίας Του πάνω στη ζωή και τον θάνατο, που είναι ακριβώς ένα από τα κεντρικά μηνύματα της Μεταμόρφωσης.

Υπάρχει επίσης μια λεπτομέρεια που αλλάζει τα πάντα όταν πρόκειται ειδικά για τον Ηλία. Ο Ηλίας δεν πέθανε. Αυτό είναι ένα από τα πιο θαυμάσια γεγονότα σε όλη την Παλαιά Διαθήκη και ταυτόχρονα ένα από τα λιγότερο συζητημένα. Όταν έφτασε η στιγμή να τελειώσει η διακονία του Ηλία πάνω στη γη, αυτό που συνέβη δεν ήταν θάνατος, αλλά κάτι που η Βίβλος περιγράφει με γλώσσα που σχεδόν δεν έχει παράλληλο πουθενά αλλού στις Γραφές. Και εγένετο αυτών πορευομένων, επορεύοντο και ελάλουν· και ιδού άρμα πυρός και ίπποι πυρός και διέστειλαν ανά μέσον αμφοτέρων, και ανελήφθη Ηλιού εν συσσεισμώ ως εις τον ουρανόν. (Δ’ Βασιλ.2:11)

(Και καθώς αυτοί προχωρούσαν, περπατούσαν και μιλούσαν, ιδού ένα άρμα φωτιάς και άλογα φωτιάς πέρασαν ανάμεσά τους, και αναλήφθηκε ο Ηλίας με ένα τράνταγμα, σαν να ανέβαινε προς τον ουρανό.)

Ο Ηλίας «αρπάχτηκε» από την γη. Ο Ηλίας μεταφέρθηκε μακριά. Ο Ηλίας διέσχισε τα σύνορα μεταξύ αυτού του κόσμου και του κόσμου του Θεού, χωρίς να περάσει από τον θάνατο. Ακριβώς όπως έγινε με τον Ενώχ πριν από αυτόν, για τον οποίο η Γένεση απλώς λέει ότι «και ευηρέστησεν Ενώχ τω Θεω και ουχ ευρίσκετο, ότι μετέθηκεν αυτόν ο Θεός» (Γεν.5:24)

(Και ο Ενώχ ευαρέστησε τον Θεό, και δεν βρέθηκε πιά, διότι τον μετέθεσε αλλού ο Θεός).

Ο Ηλίας υπάρχει, όμως είναι σε μια κατάσταση που η Βίβλος δεν ορίζει με ακρίβεια, αλλά σαφώς δεν είναι η ίδια κατάσταση με αυτή των νεκρών. Έτσι, όταν ο Ηλίας εμφανίζεται στο Όρος της Μεταμόρφωσης, δεν ήταν επειδή επέστρεψε από τους νεκρούς. Είχε αποσταλεί από την παρουσία του Θεού - από εκείνο το μέρος στο οποίο είχε μετατεθεί αιώνες νωρίτερα - για να εκπληρώσει εκείνη ακριβώς την στιγμή μια λειτουργία που κανείς άλλος στο σύμπαν δεν μπορούσε να εκπληρώσει, και η οποία δεν παραβίαζε κανένα Βιβλικό νόμο. Αντιθέτως, είναι η λογική συνέχεια μιας αφήγησης που ο Θεός είχε ξεκινήσει, όταν απομάκρυνε τον Ηλία με εκείνο το πύρινο άρμα.

Η περίπτωση του Μωυσή είναι θεολογικά πιο περίπλοκη και ταυτόχρονα πιο αποκαλυπτική. Ο Μωυσής πέθανε. Η Βίβλος το δηλώνει ξεκάθαρα στο Δευτερονόμιο:. «και ετελεύτησε Μωυσής ο οικέτης Κυρίου εν γη Μωάβ, δια ρήματος Κυρίου.»  (Δευτ. 34:5)

Ο Μωυσής, ο οικέτης του Κυρίου, πέθανε εκεί στη γη Μωάβ με τον λόγο του Κυρίου. Ο Μωυσής πέθανε. Κι όμως, υπάρχει κάτι βαθιά μυστηριώδες γύρω από τον θάνατό του, το οποίο η ίδια η Βίβλος υποδεικνύει και η εβραϊκή παράδοση δεν σταμάτησε ποτέ να συζητά.

Το αμέσως επόμενο εδάφιο λέει κάτι εξαιρετικό. «και έθαψαν αυτόν εν Γαι εγγύς οίκου Φογώρ· και ουκ είδεν ουδείς την ταφήν αυτού έως της ημέρας ταύτης.»  (Δευτ.34:6)

(Τον έθαψαν στην Γαι, κοντά στον οίκο του Φαγώρ, και κανείς δεν γνώρισε την ταφή του, μέχρι και την ημέρα αυτή).

Κανείς δεν ξέρει πού είναι ο τάφος του Μωυσή. Κανείς δεν έχει βρει ποτέ τον τάφο του. Το πρωτότυπο εβραϊκό εδάφιο χρησιμοποιεί μια μορφή που πολλοί μεταφραστές και μελετητές το έχουν κατανοήσει πως σημαίνει ότι ο ίδιος ο Θεός έθαψε τον Μωυσή. Αν και το κείμενο είναι σκόπιμα ασαφές σε αυτό το σημείο, αυτό που είναι σαφές είναι ότι κανείς στο Ισραήλ δεν γνώρισε ποτέ την τοποθεσία της ταφής του, κάτι που είναι από μόνο του πρωτοφανές σε όλη την Αγία Γραφή, και ότι η εβραϊκή παράδοση ερμήνευε πάντα αυτό το μυστήριο ως σημάδι πως ο Θεός «κράτησε» το σώμα του Μωυσή με ένα σκοπό που πήγαινε πέρα ​​από τον θάνατό του.

Υπάρχει λόγος για αυτό το μυστήριο. Και η Επιστολή Ιούδα στην Καινή Διαθήκη το φωτίζει με τρόπο που προκαλεί ανατριχίλα. «ο δε Μιχαήλ ο αρχάγγελος, ότε τω διαβόλω διακρινόμενος διελέγετο περί τού Μωσέως σώματος, ουκ ετόλμησε κρίσιν επενεγκείν βλασφημίας, αλλ είπεν· επιτιμήσαι σοι Κύριος.   (Ιουδ.1:9)

(Όταν ο Αρχάγγελος Μιχαήλ εντοπίστηκε και αντιπαρατέθηκε με τον διάβολο για το σώμα του Μωυσή, δεν τόλμησε να εκφέρει μια βλάσφημη κρίση, μόνο τού είπε: «Ο Κύριος ας σε επιτιμήσει»)

Υπήρξε μια διαμάχη για το σώμα του Μωυσή. Ο Αρχάγγελος Μιχαήλ έπρεπε να υπερασπιστεί το σώμα του Μωυσή από τον ίδιο τον διάβολο. Γιατί άραγε να μάχεται ο διάβολος για το σώμα ενός νεκρού, αν δεν γνώριζε ότι αυτό το σώμα είχε ένα ιδιαίτερο πεπρωμένο;

Η πρώιμη χριστιανική παράδοση και πολλοί θεολόγοι διαχρονικά έχουν ερμηνεύσει αυτό το απόσπασμα ως ένδειξη ότι ο Μωυσής αναστήθηκε, ότι το σώμα του φυλάχθηκε από τον Θεό για ένα σκοπό, και ότι ο σκοπός αυτός εκπληρώθηκε εν μέρει, πάνω στο όρος της Μεταμόρφωσης.

Όποια και αν ήταν η άποψη περί της ακριβούς κατάστασης του Μωυσή πριν από την Μεταμόρφωση, αυτό που μας μεταδίδει η ίδια η σκηνή είναι αδιαμφισβήτητο: πως ο Θεός έχει απόλυτη εξουσία πάνω στον θάνατο. Ο Θεός που έδινε την ζωή μπορεί να την ανακτήσει, να την διατηρήσει, να την μεταμορφώσει και να την εκδηλώσει με όποιον τρόπο Εκείνος θεωρεί αναγκαίο για τους σκοπούς Του. Και στην Μεταμόρφωση, ο σκοπός Του ήταν ο υψηλότερος που μπορεί να φανταστεί κανείς, ήτοι, να αποκαλύψει ποιος είναι ο Ιησούς από την Ναζαρέτ, στους πιο στενούς μαθητές Του, πριν φτάσει η πιο ζοφερή ώρα της διακονίας Του.

Ο Ιησούς ήδη προετοίμαζε τους μαθητές του επί μήνες για μια αποκάλυψη που το μυαλό τους δεν μπορούσε ακόμη να επεξεργαστεί. Τους είχε πει μεν ότι ο «Υιός του ανθρώπου» πρέπει να πάθει πολλά και να απορριφθεί από τους πρεσβυτέρους και τους αρχιερείς και τους γραμματείς και να θανατωθεί, αλλά και πως την τρίτη ημέρα θα ανασταινόταν. (Λουκ.9:22)

Και ο Πέτρος - ο πιο ασυγκράτητος, αυτός που πάντα μιλούσε όταν οι άλλοι έμεναν σιωπηλοί - είχε αντιδράσει στον Ιησού με αυτό που ο Ματθαίος περιγράφει σαν μια άμεση επίπληξη: «και προσλαβόμενος αυτόν ο Πέτρος ήρξατο επιτιμάν αυτω λέγων· ίλεώς σοι, Κύριε· ου μη έσται σοι τούτο.»  (Ματθ.16:22).

(Έλεος σε Σένα, Κύριε. Να μην Σου συμβεί κάτι τέτοιο).

Δεν μπορούσαν να διανοηθούν ένα Μεσσία που θα πέθαινε. Ένας Μεσσίας που θα πέθαινε ήταν στην εβραϊκή νοοτροπία του πρώτου αιώνα μια απόλυτη αντίφαση, αφού:

Ο Μεσσίας επρόκειτο να βασιλεύσει.

Ο Μεσσίας επρόκειτο να αποκαταστήσει την βασιλεία του Δαβίδ.

Ο Μεσσίας επρόκειτο να απελευθερώσει το Ισραήλ από την ρωμαϊκή καταπίεση.

Πώς θα μπορούσε να πεθάνει, πριν κάνει οποιοδήποτε από αυτά;

Ακριβώς 8 ημέρες μετά από αυτή την συζήτηση, ο Ιησούς παίρνει τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη και ανεβαίνει στο βουνό. Και αυτό που συνέβη σε αυτό το βουνό είναι η απάντηση του Θεού στην ακατανοησία των μαθητών. Όχι με λόγια, όχι με επιχειρήματα, αλλά με ένα θέαμα που κανένας από τους τρεις δεν θα μπορούσε ποτέ να ξεχάσει.

Ο Λουκάς λέει πως καθώς ο Ιησούς προσευχόταν, η όψη του προσώπου του άλλαξε και τα ρούχα του έγιναν εκθαμβωτικά λευκά. (Λουκ.9:29)

Ο Ματθαίος προσθέτει πως το πρόσωπό Του άστραψε σαν τον ήλιο και τα ρούχα του έγιναν λευκά σαν το φως. (Ματθ.17:2)

Το ελληνικό ρήμα που χρησιμοποιείται για να περιγράψει αυτή την αλλαγή είναι «μεταμορφώνω» δηλαδή αλλάζω την μορφή. Δεν ήταν όμως μια αλλαγή εξωτερικής εμφάνισης. Ήταν μια αποκάλυψη αυτού που ο Ιησούς ήδη ήταν εσωτερικά, δηλαδή της δόξας Του, που την είχε καλύψει κατά την ανθρώπινη ενσάρκωσή Του, και πως εκείνη την στιγμή, πάνω σε εκείνο το βουνό, επέτρεψε να φανερωθεί «αφιλτράριστη».

Αυτό που είδαν οι μαθητές δεν ήταν ο Ιησούς που είχε μετατραπεί σε κάτι που δεν ήταν.

Αυτό που είδαν ήταν ο Ιησούς αποκεκαλυμμένος - σε αυτό που ανέκαθεν ήταν: ο αιώνιος Υιός του Θεού - ο Λόγος – ο Οποίος υπήρχε πριν ακόμα από την Δημιουργία. Αυτός, μέσα στον Οποίο ενοικεί σωματικά η πληρότητα της θεότητας: «ότι εν αυτώ κατοικεί παν το πλήρωμα τής θεότητος σωματικώς,»  (Κολ. 2:9.)

Και σε εκείνη ακριβώς την στιγμή της μέγιστης δόξας Του, εμφανίζονται ο Μωυσής και ο Ηλίας, και μιλούν με τον Ιησού. Ο Λουκάς είναι ο μόνος Ευαγγελιστής που μας λέει για ποιό πράγμα μιλούσαν. Μιλούσαν για την αναχώρησή Του, την οποία επρόκειτο να πραγματοποιήσει στην Ιερουσαλήμ. «οί οφθέντες εν δόξη έλεγον την έξοδον αυτού ην έμελλε πληρούν εν Ιερουσαλήμ.»   (Λουκ.9:31)

Η λέξη που χρησιμοποιεί ο Λουκάς για την αναχώρηση στο πρωτότυπο ελληνικό κείμενο είναι «έξοδος». Έξοδος. Η ίδια λέξη που περιγράφει την απελευθέρωση του Ισραήλ από την Αίγυπτο. Δεν είναι τυχαία η λέξη αυτή. Δεν είναι λογοτεχνική σύμπτωση. Είναι μια σκόπιμη, θεολογική δήλωση. Αυτό που πρόκειται να κάνει ο Ιησούς στην Ιερουσαλήμ είναι η τελική έξοδος, η τελική απελευθέρωση, όχι από την δουλεία ενός θνητού-ανθρώπινου Φαραώ, αλλά από την δουλεία της αμαρτίας και του θανάτου που κρατάει όλη την ανθρωπότητα αιχμάλωτη από τον καιρό του Αδάμ. Και οι δύο άνδρες που συνομιλούν με τον Ιησού για αυτή την «Έξοδο» είναι ακριβώς οι πλέον κατάλληλοι για να την κατανοήσουν:

Ο Μωυσής - που ηγήθηκε της πρώτης Εξόδου, και ο Ηλίας - που προφήτευσε τον καιρό που η λύτρωση του Ισραήλ θα ολοκληρωνόταν.

Σκεφτείτε το αυτό, με όλο το βάρος του.

Ο Μωυσής μίλησε με τον Ιησού για τον Σταυρό.  Ο Μωυσής, που για 40 χρόνια στην έρημο έβλεπε τον λαό του Θεού να γκρινιάζει, να πέφτει και να επαναστατεί ξανά και ξανά, και που, παρ’ όλα αυτά συνέχισε να μεσιτεύει για αυτόν τον λαό μέχρι την τελευταία ημέρα της ζωής του, βρίσκεται τώρα στην κορυφή ενός βουνού μιλώντας με Εκείνον του Οποίου ο θάνατος θα λύσει μια για πάντα αυτό που κανένας Νόμος και καμία θυσία της Παλαιάς Διαθήκης δεν θα μπορούσε να λύσει οριστικά.

Και ο Ηλίας - που την στιγμή της μεγαλύτερης ερήμωσής του κάθισε κάτω από ένα δέντρο και ζήτησε από τον Θεό να του αφαιρέσει τη ζωή επειδή ένιωθε ότι ήταν ο μόνος που είχε απομείνει πιστός. Τότε. Στο Α’ Βασ. 19: 4 στέκεται πλέον μέσα στην δόξα του Θεού που τού επιβεβαίωνε πως η υπόσχεση - για την οποία αγωνίστηκε, για την οποία υπέφερε και για την οποία διώχθηκε - πρόκειται να εκπληρωθεί στο πρόσωπο του Ανθρώπου με τον Οποίον συνομιλεί.

Και οι δύο άνδρες μαθαίνουν τι πλησιάζει. Και οι δύο το εγκρίνουν. Και οι δύο το επιβεβαιώνουν. «Ο νόμος και οι Προφήτες» λένε «Αμήν» για τον Σταυρό.

Ενόσω συνέβαινε αυτό, ο Πέτρος, που είχε αποκοιμηθεί και μόλις είχε ξυπνήσει, βλέπει την δόξα του Ιησού, αλλά βλέπει και τους δύο άνδρες δίπλα Του και κάνει το μόνο πράγμα που μπορεί να σκεφτεί να κάνει. Μίλησε.  «και εγένετο εν τω διαχωρίζεσθαι αυτούς απ’ αυτού είπεν ο Πέτρος προς τον Ιησούν: επιστάτα, καλόν εστιν ημάς ώδε είναι· και ποιήσωμεν σκηνάς τρεις, μίαν σοί και μίαν Μωσεί και μίαν Ηλία, μη ειδώς ό λέγει.» (Λουκ.9:33)

(Δάσκαλε, είναι καλό που είμαστε εδώ. Ας φτιάξουμε τρεις σκηνές, μία για σένα και μία για τον Μωυσή και μία για τον Ηλία.)

Ο Λουκάς προσθέτει αυτά τα λόγια με μια σχεδόν τρυφερή ειλικρίνεια, μη γνωρίζοντας τι είχε πει. Ο Πέτρος δεν ήταν ασεβής. Ο Πέτρος ήταν… ο Πέτρος. Ήταν τόσο συγκλονισμένος, τόσο εκτός εαυτού, που το μυαλό του πηγαίνει στο μόνο πράγμα που γνωρίζει – την Ημέρα της Σκηνοπηγίας - την εβραϊκή γιορτή στην οποία έστηναν σκηνές για να γιορτάσουν την παρουσία του Θεού με τον λαό Του μέσα στην έρημο - και το προσαρμόζει στο θέαμα που βλέπει μπροστά του, επειδή δεν έχει άλλο πλαίσιο αναφοράς για να επεξεργαστεί μια εμπειρία που είναι εντελώς έξω ​​από το εύρος της φυσιολογικής ανθρώπινης εμπειρίας.

Αλλά η απάντηση του Θεού στην πρόταση του Πέτρου είναι άμεση και οριστική. Ένα φωτεινό σύννεφο τους επισκιάζει, και από το σύννεφο αυτό έρχεται μια φωνή, και η φωνή λέει: «έτι αυτού λαλούντος ιδού νεφέλη φωτεινή επεσκίασεν αυτούς, και ιδού φωνή εκ της νεφέλης λέγουσα· ούτός εστιν ο υιος μου ο αγαπητός, εν ω ευδόκησα· αυτού ακούετε»·  (Ματθαίος 17:5)

(Αυτός είναι ο αγαπημένος μου Υιός στον οποίο είμαι πολύ ευχαριστημένος. Αυτόν να ακούτε)..

Τρία στοιχεία μέσα σε αυτή την δήλωση – τα οποία αλλάζουν τα πάντα.

Πρώτον, η ταυτότητα, «αυτός είναι ο Υιός Μου» - όχι προφήτης, όχι δάσκαλος, όχι νέος Μωυσής ή νέος Ηλίας.  Υιός: μια εντελώς διαφορετική κατηγορία, μια εντελώς ανώτερη.

Δεύτερον, η επιδοκιμασία «εν ω ευδόκησα» Τα ίδια λόγια που ακούστηκαν στην Βάπτιση του Ιησού (Ματθ.3:17) Ήταν η επιβεβαίωση πως όλα όσα είναι ο Ιησούς και όλα όσα κάνει ο Ιησούς φέρουν την σφραγίδα της επιδοκιμασίας του Πατέρα - συμπεριλαμβανομένης της πορείας που θα Τον οδηγήσει στον Σταυρό.

Και τρίτον, η εντολή, «αυτού ακούετε». Αυτές οι δύο λέξεις στο εβραϊκό πλαίσιο είναι τεράστιες, επειδή είναι ακριβώς τα λόγια της προφητείας του Μωυσή στο Δευτερονόμιο 18:15. «Αυτόν θα ακούετε.»

Ο ίδιος ο Θεός επιβεβαιώνει από το σύννεφο πως ο Ιησούς είναι ο προφήτης που υποσχέθηκε ο Μωυσής, πως η υπακοή που όφειλε ο Ισραήλ στον Μωυσή και στους προφήτες τώρα συγκεντρώνεται, τελειοποιείται και ολοκληρώνεται, στο Πρόσωπο του Ναζωραίου Ιησού.

Όταν η φωνή σωπαίνει και το σύννεφο διαλύεται, οι μαθητές σηκώνουν τα μάτια τους και βλέπουν τον Ιησού - μόνο Του τον Ιησού. Ο Μωυσής έχει φύγει. Ο Ηλίας έχει φύγει. «Ο Νόμος και οι Προφήτες» εκπλήρωσαν το έργο τους, είπαν ό,τι είχαν να πουν, υπέδειξαν αυτό που έπρεπε να υποδείξουν, και αποσύρθηκαν, επειδή αυτή ακριβώς ήταν η λειτουργία τους μέσα στην Οικονομία του Θεού.

Η Τορά δεν ήταν ο προορισμός. Ήταν ο δρόμος προς τον προορισμό.

Οι προφήτες δεν ήσαν η τελική αποκάλυψη. Ήσαν η προετοιμασία για την τελική αποκάλυψη. Και η τελική αποκάλυψη, η εκπλήρωση όλων όσων έγραψε ο Μωυσής και όλων όσων διακήρυξε ο Ηλίας, στέκονταν στην κορυφή ενός βουνού, πλάι σε ένα Πρόσωπο που άστραφτε σαν τον ήλιο, έτοιμο να κατέβει και να αντιμετωπίσει την πιο αιματηρή και πιο ένδοξη εβδομάδα στην ανθρώπινη Ιστορία.

Υπάρχει κάτι ακόμα που πρέπει να κατανοήσετε για το εβραϊκό πλαίσιο αυτής της σκηνής. κάτι που της δίνει ένα επιπλέον βάθος - που διαφεύγει εντελώς  από τις περισσότερες δυτικές αναγνώσεις.

Η Μεταμόρφωση «στήθηκε» με μια αρχιτεκτονική από σκόπιμες ηχώ, που οποιοσδήποτε εβραίος αναγνώστης του πρώτου αιώνα θα αναγνώριζε αμέσως. Στο Όρος Σινά, ο Θεός αποκαλύφθηκε στον Μωυσή μέσα σε ένα σύννεφο. Η δόξα Του κάλυψε την κορυφή επί έξι ημέρες, και ο Μωυσής είχε εισέλθει μέσα σε αυτό το σύννεφο για να συναντήσει τον Θεό. (Έξοδος 24:15-18)

Κατά την Μεταμόρφωση, συμβαίνει ακριβώς το ίδιο πράγμα. Ένα σύννεφο κάλυψε την κορυφή. Η δόξα του Θεού έλαμψε και η φωνή του Πατέρα μίλησε μέσα από αυτό το σύννεφο. Οι μαθητές πέφτουν έντρομοι στο έδαφος με το πρόσωπο. Ακριβώς όπως ο Ισραήλ έτρεμε τότε, στους πρόποδες του Σινά, έτσι ολόιδια είναι η «δομή» της Μεταμόρφωσης, αφού το μήνυμά της είναι παράλληλο.

Όπως το Σινά ήταν ο τόπος όπου ο Θεός παρέδωσε τον λόγο Του μέσω του Μωυσή, έτσι το όρος της Μεταμόρφωσης ήταν ο τόπος όπου ο Θεός αποκάλυπτε πως ο οριστικός Του Λόγος δεν είναι κείμενο αλλά Πρόσωπο.

Ενώ παλαιά μιλούσε ο Θεός μέσω ενός ανθρώπινου μεσίτη, τώρα υποδεικύει ευθέως τον Υιό Του, και λέει: «Αυτόν να ακούετε».

Και η παρουσία του Ηλία πάνω σε αυτό το νέο Σινά επίσης φέρει μια συγκεκριμένη απήχηση που δεν μπορεί να αγνοηθεί. Όταν ο Ηλίας έφυγε από την Ιεζάβελ και έφτασε στην πλήρη εξάντληση της ύπαρξής του, παρομοίως ήρθε στο Όρος Χωρήβ - που είναι ένα άλλο όνομα για το Όρος Σινά. (Α΄ Βασ.19:8)

Όμως και ο Ηλίας άκουσε την φωνή του Θεού στο Σινά. Και ο Ηλίας έζησε την παρουσία του Θεού πάνω σε εκείνο το ιερό βουνό. Και τώρα, πάνω σε αυτό το νέο βουνό αποκάλυψης, ξαναεμφανίστηκε ο Ηλίας. Αλλά όχι πλέον ως ο εξαντλημένος προφήτης που παρακάλεσε να πεθάνει κάτω από το δέντρο. Επέστρεψε με δόξα, ως μια ζωντανή επιβεβαίωση ότι ο Θεός εκπληρώνει τις υποσχέσεις Του. Ότι όσοι υπηρέτησαν τον Θεό πιστά δεν ξεχνιούνται. Ότι η Ιστορία έχει μια κατάληξη, και αυτή είναι νικηφόρα.

Αυτό που ήθελε ο Θεός να μεταδώσει στον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη πάνω σε αυτό το βουνό δεν ήταν μόνο θεολογική πληροφόρηση. Ήταν και συναισθηματική και πνευματική προετοιμασία για αυτό που ερχόταν.

Μέσα σε λίγες εβδομάδες, αυτοί οι ίδιοι τρεις άνδρες θα βρίσκονταν σε έναν άλλο κήπο, της Γεθσημανή, παρακολουθώντας τον Ιησού να αγωνιά προσευχόμενος. Θα Τον έβλεπαν να συλλαμβάνεται, να δικάζεται, να σταυρώνεται. Θα παρακολουθούσαν να πεθαίνει ο άνθρωπος που πίστεψαν πως ήταν ο Μεσσίας. Και θα αντιμετώπιζαν το πιο συντριπτικό ερώτημα που μπορεί ένας άνθρωπος να διαχειριστεί: «Και τώρα τι γίνεται;;»

Η Μεταμόρφωση ήταν η άγκυρα. Ήταν η ανάμνηση που δεν μπορούσαν να σβήσουν. Ήταν η βεβαιότητα που χαράχτηκε πάνω στους αμφιβληστροειδείς και στις ψυχές τους, πως ο άνδρας που κρεμόταν πάνω σε εκείνο τον Σταυρό ήταν ο ίδιος άνδρας του οποίου το πρόσωπο άστραφτε σαν τον ήλιο. Ο Ίδιος που είχαν τιμήσει ο Μωυσής και ο Ηλίας. Ο Ίδιος που ο Πατέρας είχε αποκαλέσει «αγαπημένο Υιό». Η Μεταμόρφωση δεν έγινε προς όφελος του Μωυσή και του Ηλία. Ήταν προς όφελος τριών Γαλιλαίων ψαράδων που έπρεπε να εμπεδώσουν με βεβαιότητα, πέρα ​​από κάθε αμφιβολία, σε Ποιόν είχαν πιστέψει.

Υπάρχει ένα ερώτημα που προκύπτει φυσικά σε αυτό το σημείο και που αξίζει μια έντιμη απάντηση. Αν αυτή η σκηνή ήταν τόσο δυνατή, τόσο οριστική, τόσο γεμάτη νόημα, γιατί διέταξε ο Ιησούς τους τρεις μαθητές να μην πουν σε κανέναν τι είχαν δει, μέχρι να αναστηθεί ο Υιός του Ανθρώπου από τους νεκρούς;  «και καταβαινόντων αυτών από του όρους ενετείλατο αυτοίς ο Ιησούς λέγων· μηδενί είπητε το όραμα έως ου ο υιός του ανθρώπου εκ νεκρών αναστή»  (Ματθ.17:9)

Η απάντηση βρίσκεται στην φύση μιας επικείμενης παρανόησης που προσπαθούσε να προλάβει ο Ιησούς. Αν ο Πέτρος είχε τρέξει στην πόλη αμέσως και ανακοίνωνε πως ο Ιησούς είχε εμφανιστεί μεταμορφωμένος πάνω σε ένα βουνό, παρέα με τον Μωυσή και τον Ηλία, και πως φωνή του Θεού Τον είχε αποκαλέσει «Υιό του» μέσα από το σύννεφο, το πλήθος θα είχε καταλήξει στο μόνο συμπέρασμα που μπορούσε να βγάλει ένα μυαλό του πρώτου αιώνα: πως ο Ιησούς ήταν «ο βασιλιάς πολεμιστής που ερχόταν να εγκαθιδρύσει το πολιτικό βασίλειο του Ισραήλ με ισχύ». Και αυτό θα είχε πυροδοτήσει ακριβώς το είδος του βίαιου μεσσιανικού κινήματος που θα κατέστρεφε τα πάντα.

Η πρόληψη ήταν απαραίτητη, όχι επειδή η αποκάλυψη θα ήταν ψευδής, αλλά επειδή η κατανόηση αυτής της αποκάλυψης θα ήταν ατελής. Μόνο μετά από την Ανάσταση, μόνο όταν οι μαθητές θα καταλάβαιναν πως ο Μεσσίας έπρεπε να πεθάνει και να αναστηθεί πριν βασιλέψει, μόνο τότε θα μπορούσε να διαδοθεί το συμβάν της Μεταμόρφωσης με όλη του την αλήθεια και όλη του την δύναμη. Και ακριβώς αυτό έγινε.  Ο Πέτρος το αφηγείται στην δεύτερη Επιστολή του:

«ου γαρ σεσοφισμένοις μύθοις εξακολουθήσαντες εγνωρίσαμεν υμίν την του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού δύναμιν και παρουσίαν, αλλ’ επόπται γενηθέντες της εκείνου μεγαλειότητος. Λαβών γαρ παρά Θεού πατρός τιμήν και δόξαν φωνής ενεχθείσης αυτώ τοιάσδε υπό της μεγαλοπρεπούς δόξης, ούτός εστιν ο υιός μου ο αγαπητός, εις ον εγώ ευδόκησα, - και ταύτην την φωνήν ημείς ηκούσαμεν εξ ουρανού ενεχθείσαν, συν αυτω όντες εν τω όρει τω αγίω» (Β' Πέτρ.1:16-18)

(Δεν σας γνωρίσαμε την δύναμη και παρουσία του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού ακολουθώντες ιστορίες φαντασίας, αλλά έχοντες γίνει αυτόπτοι μάρτυρες της μεγαλειότητας Εκείνου, του έχοντος λάβει από τον Θεό Πατέρα  τιμή και την δόξα από την φωνή της μεγαλόπρεπης δόξας πως «Αυτός είναι ο αγαπητός Μου Υιός, στον Οποίο ευδόκησα». Και αυτή ήταν η φωνή που και εμείς ακούσαμε να εξέρχεται από τον ουρανό, μαζί με εκείνους που ήσαν πάνω στο άγιο βουνό.)

Ο Ιωάννης το επικαλείται στον πρόλογο του Ευαγγελίου του, όταν γράφει: «Και ο Λόγος σάρξ εγένετο και εσκήνωσεν εν ημίν, και εθεασάμεθα την δόξαν αυτού, δόξαν ως μονογενούς παρά πατρός, πλήρης χάριτος και αληθείας.»   (Ιωάν.1:14)

Ο σπόρος που σπάρθηκε στο βουνό άνθισε μετά από την Ανάσταση. Όλα αυτά, κάθε στρώμα αυτής της εξαιρετικής σκηνής δείχνει προς μια κεντρική πραγματικότητα που είναι η καρδιά της χριστιανικής πίστης: πως ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ δεν είναι άλλος ένας από τους προφήτες. Δεν είναι ο διάδοχος του Μωυσή ή ο κληρονόμος του Ηλία. Είναι Αυτός που έδειχναν ο Μωυσής και ο Ηλίας. Είναι αυτός στην υπηρεσία του Οποίου ανήκαν «ο Νόμος και οι Προφήτες». Είναι το σημείο σύγκλισης ολόκληρης της ιστορίας της Λυτρώσεως – όπου κάθε νήμα του σχεδίου του Θεού συγκεντρώνεται σε ένα μόνο σημείο.

Και ο λόγος που ο Θεός επέτρεψε στον Μωυσή και τον Ηλία να εμφανιστούν δίπλα Του σε αυτό το βουνό δεν ήταν για να δημιουργήσει θεολογική σύγχυση, αλλά για να την εξαλείψει από την ρίζα, ώστε κανένας μαθητής να μη μπορέσει οποιαδήποτε στιγμή να πει ότι δεν γνώριζε ποιός ήταν πραγματικά ο Ιησούς.

Ο Νόμος Τον επιβεβαίωσε.

Οι Προφήτες Τον επιβεβαίωσαν.

Ο Πατέρας Τον επιβεβαίωσε.

Και η δόξα που ακτινοβολούσε από την ύπαρξη του Ιδίου πάνω σε εκείνο το βουνό ήταν η πιο ισχυρή επιβεβαίωση από όλες. Δεν προήλθε «από έξω». Προήλθε «από μέσα Του». Ήταν η δική του δόξα. Πάντα ήταν.

Η Μεταμόρφωση δεν είναι μια βιβλική ανωμαλία. Δεν πρόκειται για ένα παράξενο επεισόδιο για να αψηφηθεί με δικαιολογίες. Είναι μια από τις πιο προσεκτικά κατασκευασμένες στιγμές σε όλη την ευαγγελική αφήγηση. Μια στιγμή κατά την οποία ο Θεός έδειξε μπροστά στα μάτια τριών συνηθισμένων ανθρώπων μια αλήθεια που θα άλλαζε τον κόσμο: πως ο θάνατος δεν έχει τον τελευταίο λόγο, πως ο Χρόνος δεν μπορεί να διαγράψει αυτούς που ο Θεός έχει διατηρήσει, και πως ο άνθρωπος που επρόκειτο να πεθάνει πάνω σε ένα ρωμαϊκό σταυρό ήταν, είναι, και θα είναι πάντα, ο Κύριος της ζωής και του θανάτου. Ο Ίδιος χθες, σήμερα, και παντοτεινά.

Και αν αυτό δεν σας αφήνει χωρίς λόγια, αν αυτό δεν σας κάνει να θέλετε να ξαναδιαβάσετε κάθε σελίδα της Αγίας Γραφής με νέα μάτια, τότε μάλλον θα χρειαστεί να ανεβείτε οι ίδιοι πάνω σε εκείνο το βουνό. Αυτό το συμβάν δεν γράφτηκε για εκείνους που ήταν παρόντες πάνω στο βουνό πριν από 2.000 χρόνια. Γράφτηκε για εσάς.